ETICA- UNDECIMO GRADO –
UNIDAD I. APRENDIENDO A VIVIR FELIZMENTE
“SEÑORES DE
SÍ MISMO, O ESCLAVOS EN LA PROPIA CASA”
RAZONES PARA VALORAR LA AUTARQUIA
J. Alberto Silva Rivera.
Profesor ética secundaria
RECAPITULANDO
EL TEMA:
En el aprendizaje del VIVIR PARA SER FELIZ, hemos razonado y comprendido
que: SI NO ME ORGANIZO Y DISCIPLINO mi condición de ORGANISMO HUMANO se hace
vulnerable otros me pueden cosificar; igualmente que si no me CENTRO EN MI
ESENCIA, NO DESARROLLO INTIMIDAD, no tendré identidad, ni estaré en el lugar
donde se conduce la vida; SI NO RECONOZCO Y ME ABRO A LA PRESENCIA DE LOS OTROS
(ALTERIDAD) la vida es una lucha solitaria, pues al negarme a abrirme y donarme
lo que los otros me darían tengo que producirlo solo; igualmente me es claro
que urge DISCERNIR LAS RAZONES PARA EMPODERAR LA INDIVIDUALIDAD SOY UNICO E
IRREPETIBLE, LO QUE YO SEA ES OBRA MIA. ahora en esta lección vamos a considerar
la propuesta griega de la autarquía y lo vamos a hacer recordando la frase
clave: GNOCE TE IPSUMI.
EN EL REINO DEL CAOS.
La
trascendencia del valor de la autarquía aparece cuando comprendemos que la vida
se da en un contexto cultural, que de él hacen parte el gobierno, los medios de
comunicación, los valores, las instituciones que se suponen deberían respetar
mi libre autodeterminación pero de manera infame vemos como en lugar de
respetarme y favorecer mi crecimiento individual, violan mi espacio más
sagrado: mi mismidad, mi conciencia moral y desde allí se sientan en el puesto
de mando, se tornan los pilotos, quien dirige la vida y la dirigen a su antojo.
Por esto que pasa y sigue pasando, se explica por qué no llegamos a la plena felicidad
en la vida, es muy importante reconocer cinco errores en el proceso de
formación del que, si bien los demás los producen, es nuestro deber evitar.
Viktor
Frankl propuso diez tesis o condiciones que definirían lo que hace que una
persona fuera AUTENTICAMENTE PERSONA[1], aquí y a consideración muy personal voy a
proponer una mirada a seis situaciones de degradación que tienen que ver con la
falta de autarquía de las personas.
a. La homogenización
de las personas. Estamos asistiendo a un proceso en el cual los dirigentes del
mundo -no solo los políticos- colaboran para que las personas seamos todas
homogéneas, que se acaben la diversidad y particularidades de las personas.
b. El
individualismo llevado a la egolatría. “¿Acaso no sabe quien soy yo?” con esta
frase se definen aquellos que se creen intocables, que consideran que no
caminan sino que levitan. Esa actitud es manifestación de una perpetuación del
estado infantil de berrinche y egolatría.
c. El
consumismo exacerbado. La dinámica económico-política está montada en el modelo
de producir para consumir, la nuestra se ha vuelto una cultura productivista y
para ello tiene que generar una producción permanente y constante, negando que las
necesidades tienen límites de satisfacción y especificación de sus
satisfactores[2] entonces lo que hacen estas personas es
generar necesidades ficticias que adormecen y alienan a las personas para ellos
mantener el ritmo de producción y por ahí de enriquecimiento y también el poder.
d. Pan-sexualización
de la existencia. Erotización del hombre. Freud aportó el conocimiento del
poder de la erótica en la construcción de la persona, el papel de la sexualidad
en la conversión del animal en humano y esto ha sido aprovechado por la cultura
que ha creado grupos sociales ávidos de sexo y sin ningún control. Mientras para muchas culturas y muchos
autores Reich, por ejemplo, el orgasmo es vehículo para habitar la plena
conciencia, la cultura occidentalizada pervirtió el orgasmo y lo volvió comida
de animales.
e. Alienación,
enajenación de lo individual. Mediante jornadas de labor agobiantes,
programación de tiempo y espacio y mediante organizaciones sociales
domesticadoras los estados hacen de las personas casi robots, de la producción,
y aquello que nos hace personas que es la libertad, la posibilidad de
improvisar queda abolida en esta organización.
f.
El gobierno del terror y del miedo. Mediante
la guerra permanente, mediante la manipulación de la muerte y de la salud de
las personas se les coarta toda posibilidad de ser.
II.
¿QUÉ ES LA
AUTARQUÍA?
Si
consultamos Wikipedia[3] nos hallamos con el siguiente texto: “La palabra autarquía desde el punto de vista
ético y filosófico viene del griego autarchía (auto propio, de sí mismo y
arkchein: gobierno de..) o gobierno propio (sobre uno mismo). Es el concepto
usado por varios filósofos griegos de las
escuelas cínica, estoica, epicúrea y cirenaica que
representa la situación del hombre sabio ante la vida” Todas estas y otras escuelas filosóficas coinciden en que
“autarquía” se asocia a una “vida sencilla”, la cual es producto del dominio
propio de las pasiones gracias a un continuo ejercicio de la “virtud”. Por
extensión recientemente se empezó a aplicar a las comunidades que tienen en su
dinámica social un propósito de autoabastecimiento, estado al que llegan con prácticas
entre otras de la austeridad, en este sentido se hallan planteamientos por
parte de filósofos como Steiner y Soren Kierkegaard.
1.
O ME LLEVA ÉL ELLO O
ME LO LLEVO YO.
Teseo, un
personaje de la mitología griega quiere romper el destino de los humanos de estar
en un laberinto y ser devorados por una monstruo mitad humano, mitad toro.
Cuando cansado de ello, seguramente piensa o es “eso” monstruoso que está en mi
casa, o soy yo, y se ofrece a entrar en el laberinto y someter a la bestia
parece mucho nuestra situación: o dejamos que la bestia que llevamos dentro nos
controle o la sometemos y la ponemos con su fuerza a nuestro favor. Este parece
ser el dilema en que nos debatimos los seres humanos cuando en la comprensión
de que nuestra libertad es posibilidad de todo, entendiendo que las pasiones,
las emociones lo que se ha llamado el cuerpo debe ser organizado y regulado. He
aquí cuatro razones para justificar esto.
2.
CONOCERSE ES POSEERSE.
Efectivamente volviendo al punto en el que los
filósofos griegos empezaron a hacer uso sistemático de la razón, nos
encontramos con la famosa proclama de los siete sabios, que al deslumbrarlos
fue asumida por Sócrates como principio de la sabiduría: (nosce te ipsum). “Conócete a Ti mismo”, de la cual se concluyó que conocerse interiormente es
poseerse.
Posteriormente
y para que entendamos mejor que es lo que pasa en nuestra psiquis Platón
colocaba este ejemplo: …una comparación:
el alma se parece a las fuerzas combinadas de un tronco de caballos (uno negro
y otro blanco) y un cochero, su naturaleza está mezclada de bien y de mal. Por
esta razón, en la especie humana, el cochero dirige dos corceles, el uno excelente
y de buena raza, y el otro muy diferente del primero y de un origen también muy
diferente; y un tronco semejante no puede dejar de ser penoso y difícil de
guiar. el corcel malo pesa sobre el carro inclinado y le arrastra hacia la
tierra, si no ha sido sujetado por su cochero[4]. Internamente hay fuerzas que nos alejan o desvían de nuestra meta,
desde el cuerpo vienen los impulsos, desde la mente llamémoslas pasiones, y que
nos da la impresión de que no nos es posible controlar y nos rendimos dejando
que ellas determinen el sendero, el sentido de la vida. Autarquía por tanto es
fuerza para hacer que el caballo negro, el brioso, el que representa nuestras
pasiones se someta a la guía del cochero y camine a la par del caballo blanco
que representa nuestras virtudes, y se evite así el volcamiento del carruaje
que sería como la destrucción de la vida.
3.
SOLO DESDE LA VIRTUD SE SUPERAN LAS DEMENCIAS
Desde una
vieja tradición. Cuando los filósofos griegos aplicaron sistemáticamente la
razón y el logos a la comprensión de lo que hasta ese momento se había hecho
por medio del mito y de la religión, captaron que efectivamente nos habitan
genios y demonios, que nuestras acciones obedecían a algo que muchas veces
desconocemos: las emociones[5], pero que igualmente el hombre tiene la
posibilidad y la capacidad de controlarlos, de neutralizarlos y de colocarlos a
su favor. Esa capacidad de vivir en independencia, piloteando la vida para
donde uno quiere, la llamaron AUTARQUÍA, palabra compuesta de AUTOS propio,
mío, y ARQUEIN o gobierno, o sea el GOBIERNO DE SÍ MISMO. El lobo aflora en
nuestra piel de cordero. Cuando se
piensa en las razones que llevaron a muchos de los habitantes de las cárceles,
detenidos allí por homicidio de sus esposos o esposas, de sus hijos, uno se
imagina que en el interior de estas personas habita un monstruo. Razón plena tiene Edgar Morin cuando afirma
que somos homo demens es decir habitados
por demonios, que se muestran en las pasiones más inhumanas como la ira, el
odio, la venganza, el rencor. No de otra manera se podrá explicar la existencia
de la guerra, del suicidio y de la violencia en general.
La autarquía es la hija predilecta
de la voluntad, es un valor producto de mucho trabajo, no es fácil
desarrollarlo y requiere de un gran trabajo ético-axiológico por parte del
sujeto. Muy cercano en su naturaleza a los principios básicos de la ética, y
por ser así produce como ellos un efecto aglutinador o de imán sobre un
conjunto de valores y actitudes, veamos de que se trata.
AUTOCONOCIMIENTO, lo primero que
se exige para un autogobierno es un conocimiento interno, una persona capaz de
reconocer su geografía interna, sus grandes cimas, sus corrientes de
sentimientos y sus grandes depresiones, alguien que traza un mapa de sus rutas
de interioridad.
AUTOCUIDADO, es la famosa
autoestima, actitud de amor y cuidado de sí. Este debe llegar a generar la
autopoiesis o capacidad de autogenerarse, de hacer-se
INTIMIDAD PROFUNDA, una persona
que vive volcada y anclada en lo interior, más fácilmente domina impulsos,
instintos, emociones y pasiones y lo que ha demostrado el desarrollo de las
religiones es que ayuda profundamente el tener una vida espiritual. De hecho,
las personas que son consideradas modelos en las religiones son en mucho porque
han alcanzado esos altos niveles de autocontrol, o como dirían los griegos
viven virtuosamente.
ALTERIDAD, capacidad de
reconocerse diferente en medio de otros distintos. Allí se ha superado la
situación de querer ser como los demás, de imponer a otros el modelo o esquema
de lo que soy, sencillamente el autogobierno requiere y a su vez forma a la
persona para que sea capaz de reconocerse en contexto, saber a quiénes y de
quien puede recibir complemento.
INDIVIDUALIDAD, aquel que ha
marcado el plano de su YO, que conoce sus límites y fronteras igual que el
monarca fácilmente vigila y custodia sus territorios.
AUTONOMIA, a veces se confunde
autarquía con autonomía, ésta se refiere
a la capacidad de regularse y normalizarse para actuar, la otra se refiere al
control de las intenciones de o presupuestos de la persona, está ultima hace
referencia más al gobierno de lo interior.
ABSTENCIÓN. Relacionado de alguna
manera con la austeridad, significa lo mismo que contención y nos da a pensar
en la capacidad de detener una fuerza. Efectivamente las pasiones son esa
energía, la pólvora del proyectil de la vida que no puede dispararse cuando
ella quiere sino cuando el dueño del proyectil decide para hacerse certero el
disparo.
El
dominio de sí se refiere esencialmente al control de las pasiones, de los
impulsos y de las emociones, no a su negación sino a su integración en la
dinámica de la vida; ahí está la diferencia del ideal religioso y del ideal
ético, los místicos y los santos han llegado a extremos de ir contra su propia
naturaleza y eso les ha valido que la gente no los reconozco por que se han
salido de lo posible, aquí se trata del esfuerzo diario de orientar y convivir
con la sabiduría propia de un buen gobernante.
Pero
igual dominio de sí se refiere a control de mi entorno social, yo hago lo que
quiero hacer y no lo que la sociedad o mis amigos o mi familia quieren que yo
haga. Por ejemplo en la elección de la ocupación o profesión para la vida, el
hombre autárquico decide por aquello para lo que siente que es bueno, y para lo
que tiene habilidades y destrezas.
Dominio
de si es conciencia de los efectos de mis acciones, digámoslo de otra manera
responsabilidad de mis actos. En la famosa película “efecto mariposa” el mensaje tanto de la frase de Prigogine
como en la trama de la misma es que toda decisión que tome afecta o determina
el rumbo de la vida de otros.
Autarquía,
o dominio de sí es combinación perfecta de fines y medios en el desarrollo del
proyecto personal de vida. Mediación o valoración acertada para alcanzar las
metas de los trayectos de vida y los grandes propósitos de la vida. Esto me
hace pensar en que el individuo autárquico muere tranquilo, muere en paz porque
en su vida no le debe nada a nadie, no ha dejado nada pendiente en su
conciencia.
4.
LA AUTARQUIA CONDICIÓN PARA LA AUTOPOIESIS.
La autarquía es muy cercana a otra
dinámica propia de los seres humanos que es la autopoiesis o capacidad de
construirse, formarse, darse forma, y nos parece que debe considerarse en este
escrito precisamente porque resalta el hecho de que somos los autores de
nuestra vida, que tenemos desde dentro un impulso que nos permite hacernos.
Prácticamente estamos hablando de lo mismo autarquía o autopoiesis son lo mismo.
Cuando se considera la perspectiva antropológica según la cual la vida no se
agota en un aquí y ahora sino en un más allá, es decir se introduce la
categoría de la trascendencia pareciera que la autarquía no cuenta, por el
contrario es precisamente porque los humanos somos trascendentes que tiene
sentido la lucha por el autodominio. Entonces vale la pena proponer unas
estrategias para alcanzar este valor.
4.1. Proyectos
claros
Solo quien vive en la certeza de que
su vida es un único proyectil lanzado a traspasar (pasando) la muerte para
hallar allí su total identidad, no se detiene ni escatima pólvora axiológica
para lograrlo. Quien duda y olvida que la vida apunta hacia la muerte como
destino no fatal, sino como aquel momento de síntesis para pasar a otra dimensión
de la vida, no se prepara para ella y entonces su encuentro es aterrador y lo
encontrará con deudas pendientes, con cuentas por pagar, nada mejor que lo que
dice el viejo dicho VIVIR CADA INSTANTE DE LA VIDA COMO SI FUERA EL FINAL.
4.2. Capacidad
de postergación de las satisfacciones.
Es
innegable el papel que juegan las necesidades en el dinamismo de la vida, ellas
son las responsables en últimas de la dirección y eticidad de nuestro vivir.
Esas fuerzas que determinan nuestras búsquedas y nuestras acciones parecieran
absolutas e ingobernables, pero eso es falso, el gran prodigio del ser humano
es su libertad su capacidad de decir No, de abstenerse, o contenerse. Es el
sometimiento del impulso al momento y a la estrategia más adecuada. Pensemos
simplemente en las personas que hacen dietas para adelgazar, allí hay ejercicio
de autogobierno, ahora pensemos en que somos capaces de controlar el impulso y
la compulsión a consumir, a gastar y lo dejamos para el momento más adecuado.
Hay quienes atrapados en las mieles de los gozos pasajeros, en los pasabolas de
la entrada no dejan espacio para el plato principal.
Si observamos la vida de un niño, ella está
totalmente centrada en la autosatisfacción, todo lo quiere para sí. Los
berrinches, las pataletas son las armas con las cuales logra que los que lo
rodean se pongan a su servicio, logra ser el ombligo del mundo. Por ejemplo, él
es incapaz de ponerse en el lugar de la madre y entender que no se le puede dar
el tetero porque está hirviendo, pero a medida que uno crece se supone que debe
ir desarrollando esa capacidad de ponerse en el pellejo del otro y hecho así,
desde la comprensión del otro, modificar cuando sea necesario mis juicios y mis
acciones.
Aunque las cosas debieran ser como las hemos
descrito atrás, vemos por el mundo "adultos-infantiles" que buscando
la satisfacción personas de sus caprichos someten a todo el mundo a su
lógica, gente que quiere conseguirlo
todo fácilmente y a costillas de los demás eso simplemente es la manifestación
de la inmadurez ética, la existencia de la heteronomía como estilo de vida.
4.3. Voluntad
férrea
Muchos han planteado que la
voluntad es la clave y la llave de la construcción de humanidad, Nietzsche
pensaba que gracias a ella el hombre era capaz de saltar el obstáculo puesto
por los dioses y alcanzaba la plenitud de ideal del superhombre. Jaime Balmes
un pensador español lo colocaba como la piedra angular de la dinámica de
hacerse persona con criterio. Pensemos la voluntad como el comando o piloto de
la vida y entenderemos la posibilidad de dirección, disciplina en fin
autogobierno de la vida. Así como el hierro representa la dureza la expresión
se une a la voluntad para indicar que no debe haber ataduras.
4.4. Sano
equilibrio.
El yin y el yang son expresiones de la
comprensiones que los orientales han hecho de la realidad humana que se mueve
entre la luz y la oscuridad, entre el frenesí, y la frugalidad, y nosotros los
latinos decimos: “no tan cerca que queme el santo, ni tan lejos que no lo
alumbre”
CALEIDOSCOPIA
AXIOLÓGICO DE LA AUTARQUIA.
AUTOCONOCIMIENTO,
AUTOESTIMA, AUTOCUIDADO, ABSTINENCIA, AUSTERIDAD, AUTOCONTROL INTIMIDAD
PROFUNDA, ALTERIDAD, INDIVIDUALIDAD, AUTONOMIA, ABSTENCIÓN, CONTENSION Y
CONTINENCIA. PERSEVERANCIA
[1] En el taller expresivo (No 15) de la
tercera unidad DECIDIR FUNDAMENTADAMENTE (principios éticos) ahondaremos las
diez tesis propuestas por este autor.
[2] Este planteamiento lo hace MANFRED MAX
NEEF en una obra que se llama DESARROLLO A ESCALA HUMANA, del cual hablaremos
en la segunda unidad cuando abordemos las relaciones de colegaje.
[3]es.wikipedia.org/wiki/Autarqu%C3%ADa_(%C3%A9tica)
[4]www.etorredebabel.com/Biblioteca/Platon/Fedro4.htm
[5] LAS
EMOCIONES PRIMARIAS
1. Cólera: enojo, mal genio,
atropello, fastidio, molestia, furia, resentimiento, hostilidad, animadversión,
impaciencia, indignación, ira, irritabilidad, violencia y odio patológico.
2. Alegría: disfrute,
felicidad, alivio, capricho, extravagancia, deleite, dicha, diversión,
estremecimiento, éxtasis, gratificación, orgullo, placer sensual, satisfacción
y manía patológica.
3. Miedo: ansiedad,
desconfianza, fobia, nerviosismo, inquietud, terror, preocupación, aprehensión,
remordimiento, sospecha, pavor y pánico patológico.
4. Tristeza: aflicción, autocompasión,
melancolía, desaliento, desesperanza, pena, duelo, soledad, depresión y
nostalgia.
LAS EMOCIONES SECUNDARIAS
Actualmente, para la mayoría de los
autores existen ocho emociones básicas, de las cuales cuatro son primarias
(como ya vimos) y otras cuatro son secundarias.
Las secundarias, con sus
respectivas variedad de manifestaciones, son éstas:
1. Amor: aceptación,
adoración, afinidad, amabilidad, amor desinteresado, caridad, confianza,
devoción, dedicación, gentileza y amor obsesivo.
2. Sorpresa: asombro,
estupefacción, maravilla y shock.
3. Vergüenza:
arrepentimiento, humillación, mortificación, pena, remordimiento, culpa y
vergüenza.
4. Aversión: repulsión,
asco, desdén, desprecio, menosprecio y aberración.
En 'LA EXPRESIÓN DE LAS EMOCIONES
EN EL HOMBRE Y EN LOS ANIMALES', Charles Darwin planteó que 'los principales
actos de expresión que manifiestan el hombre y otros animales inferiores son
innatos o heredados, es decir, el individuo no los ha adquirido'. Como prueba
de que las emociones son innatas, señaló la similitud de las expresiones en una
misma especie y entre diferentes especies.
A Darwin le impresionó bastante el hecho de que las expresiones
corporales del hombre que tienen lugar cuando se producen las emociones, sobre
todo las faciales, son las mismas en todo el mundo, con independencia de los
orígenes étnicos o culturales. También indicó que estas mismas expresiones
están presentes en personas que han nacido ciegas y que, por tanto, carecen de
la posibilidad de haber aprendido los movimientos musculares viéndolos en los
demás, y que también están presentes en los niños que tampoco han tenido mucho
tiempo para aprender a imitarlas.
Las emociones primarias suelen
estar acompañadas de claros indicios físicos. Cuando usted está deprimido/a, su
cuerpo se moviliza (o se desmoviliza) para desconectarse. Y cuando es feliz, su
cuerpo se moviliza para asumir compromisos y acciones positivas. Se activan
determinados músculos para apoyar ciertas acciones, y su cerebro envíamensajes
especiales a sus glándulas endocrinas(que controlan la producción y la
liberación de hormonas) y a su sistema nervioso autónomo (que regula los
órganos sobre los cuales usted no ejerce control voluntario, como el corazón y
el estómago).
CONSTRUCTORES
DE SENTIDO
ETICA- UNDECIMO
GRADO –
UNIDAD II.
APRENDIENDO A CONVIVIR ARMONICAMENTE
LA COMUNIDAD
SE CONSTRUYE EMPODERANDO A LOS AJENOS.
RAZONES PARA
VALORAR EL COLEGAJE Y EMPRENDIMIENTO
J. Alberto Silva
Rivera.
Profesor
ética secundaria
RECAPITULANDO EL TEMA:
En
el aprendizaje del CONVIVIR PARA ESTAR EN ARMONIA, hemos razonado y comprendido
que: LA FAMILIA que la vida me ha dado hay que cuidarla, y en mi rol DE
HIJO, HERMANO he de aportar COLABORACIÓN, ALEGRIA, COMPRENSION; igualmente que
si me equivoco y no discierno quien es AMIGO AUTÉNTICO y quien No, viviré
el infierno de la MANIPULACION, LA DEPENDENCIA y no desarrollaré la capacidad
de amor, contribuiré a ambientes de alcahueteria; SI NO RECONOZCO la
importancia de convivir en un auténtico amor de NOVIOS, y no me exijo, contención,
generosidad, oblatividad y fidelidad la convivencia de pareja degenerara en una
promiscuidad; ahí mismo aprendimos que hemos de ser excelentes novios para ser
buenos CONYUGES o ESPOSOS. Aprendimos también que al convivir con
aquellos que son molestia, que no encajan con mi estilo lo único es recurrir a LA
TOLERANCIA y ahora en esta lección vamos a comprender la importancia, el
peso del colegaje, de unirme a otros para alcanzar propósitos comunes, y lo
vamos a hacer recordando la frase clave “POTENCIAR A OTROS PARA ALCANZAR JUNTOS
LO QUE SOLOS ES IMPOSIBLE”
INTRODUCCION.
1.
REALIDADES DEL CAOS.
EL RUMBO EQUIVOCADO.
“La necesidad tiene cara de
perro”, nadie debería estar sometido a horarios tan agotadores como los impone
el esclavizante sistema productivo de nuestra sociedad. El lucro y la ganancia
sin limite conlleva a la generación de dos posiciones de los humanos: o
explotadores o explotados, pues estos son propósitos que no permiten en “ganas
tu y gana yo”, sino que se consolida en las relaciones “gano yo y pierdes tu”,
el problema surge cuando los que pierden son los mismos: los que no tienen acceso
a los bienes de producción y siempre viven alquilados en convivencia con los
patrones que necesitan de ellos pero que logran siempre someterlo pues “el que
maneja tu pan, maneja tu voluntad”
La presión ejercida por
LIDERES SOCIALES, por INSTITUCIONES HUMANITARIAS como la Iglesia, la Cruz Roja,
El club de roma y otras, hace mucho tiempo se logró pactar la existencia de una
figura social que era el SINDICATO, pero hoy el sistema ha cooptado, desmembrado
y aniquilado esa organización de los trabajadores que hacia contrapeso al poder
de los patrones. Nadie parece estar defendiendo lo que en derecho le
corresponde a alguien que entrega su vida, su fuerza, su saber y su tenaz
esfuerzo a la producción de bienes y servicios que son apropiados por otros.
Igual que está en nuestras
manos humanizar la producción y la empresa y colaborar en lugar de competir
cabe la posibilidad de tomar la ruta equivocada que estaría marcada por dos
defectuosos procesos:
-EL CAPITALISMO SALVAJE. La
Miopía de la producción. Solo bienes de consumo por su rentabilidad y por ser
los facilitadores de la acumulación del capital para unos pocos, favorecido por
la globalización de los mercados y el abaratamiento de la mano de obra por la
tecnificación de procesos. Lo que no se ve o se deja en esa penumbra de la mira
miope es la urgencia de bienes espirituales y formadores de la identidad humana
- LA LEY DEL MERCADO: TODO ES
COMPRABLE. Involución de la posibilidad de la compasión, el cuidado y la misericordia. Así como la mitad de
nuestro cerebro es lógico y el otro es intuitivo, igual en nuestro ser hay una
mitad violenta, destructora, desconfiada a la que se le da desarrollo con la
educación y la formación, pero mientras esto hagamos la otra parte se ira
atrofiando y sobrevivirán quizás los más fuertes, los más machos, los más
poderosos, pero no los más hombres, los más personas.
2.
¿QUÉ ES EL COLEGAJE?
Hay personas que están a mí alrededor,
a las que estoy obligado a ver y con quien me toca relacionarme, aparecen
cuando la vida exige sustento, están ahí por esa y otras circunstancias de la
vida que no elijo y se vuelve el compañero, el vecino, el colega, el empleado, el
cliente, el conciudadano y el compatriota.
Es aquel con quien debo interactuar para lograr propósitos comunes, de
beneficio para él y para mí; pero, será quien siempre permanecerá fuera de la
esfera y de la lógica de mi intimidad, de mis afectos, aquellos que saliendo
del espacio que nos congrega –la fábrica, la oficina- no nos interesan para
nada, son con quienes pasamos gran parte del tiempo de nuestras vidas, en una
relación que se vuelve determinante de la consecución de recursos para
sostenerse en la vida. Con ellos nos rigen las normas propios de los códigos
deontológicos o de gremios profesionales, algo parecido a los manuales de
convivencia. Pero el desempleo, la automatización y otros fenómenos de la
sociedad compleja y global nos llevan a considerarlos como los “rivales”, “la
competencia”, “mis empleados” (por no decir mis esclavos) para quien solo
existen conductas de arrasamiento o de destrucción, o de explotación, muchas
veces veladas por prácticas legales pero no éticas ni morales. Es alguien
“Ajeno” a diferencia del “extraño” no nos merecen ni siquiera la tolerancia,
como, por ejemplo, la relación determinada por un salario mínimo más distantes
a las que tendríamos con los extraños. – recordemos los extraños son los que
intento alejar de mis entrañas.
3.
LA
META DEL CAMBIO NOS PERTENECE.
La sociedad está en continua
evolución, donde hoy está, es el producto de las decisiones de los que nos
precedieron y para bien o para mal hoy nos hallamos frente una sociedad que
podemos llamar el mundo de la productividad, lo que vendrá dependerá de la ruta
que definamos seguir, el sendero y el horizonte al que queramos llegar. Hay dos
fenómenos que además de comprender tenemos que aprender a orientar o enrutar:
el proceso de producción y el proceso de urbanización.
1.1 LA PRODUCCIÓN NO ES UN
FIN.
En efecto es una realidad que
no podemos negar, de pronto si cambiar, que de las verdes haciendas y fincas
con cultivos y ganados, con expresivas creaciones artesanales; hemos llegado a un paisaje de chimeneas y
grandes galpones de industrias en donde nos aglomeramos para producir comidas
en serie, objetos en serie con otro sentido artístico. De agrupaciones humanas
dispersas y distantes hoy la sociedad es una maraña de personas trabajando para
producir más y mejores bienes para sí mismos. La producción ha llegado a ser un
objetivo que supera y reemplaza el existir, existimos para producir y no
producimos para existir, lo que era un medio se volvió un fin y con este giro
se volvieron importantes el emprendimiento, la creatividad, la eficiencia, la
eficacia como notas esenciales de un mundo en donde las personas deben
desarrollar altos niveles de originalidad en sus producciones.
Nos hemos vuelto más “homo
laborens”, “homo economicus”, que “homo familiaris” y “homo
misericordiosus”, de hecho es desde que
somos “homos economicus” y adquirimos la identidad de “homos laborens” que
nuestro habitar es más la fábrica, la empresa, los sitios de producción y
haciendo cosas productivas. Se nos han cambiado tres cosas: las actividades,
los lenguajes y el trato mutuo. La pasamos más afuera de los hogares que
dentro; pasamos más tiempo en actividades que son productivas, poco en
actividades creativas y recreativas; necesitamos menos los hogares para nuestra
vida personal. Nuestra comunicación es cada vez menos profunda, su temática
refiere a temas de la esfera de lo accesorio, a aquello en lo que no somos,
nuestro lenguaje se ha hecho comercial y en extremo engañoso, las propagandas,
los avisos, los discursos engañan y velan la verdad de la calidad de los
productos y de los servicios. Hemos hecho de la relación “social” (en donde el
otro es un socio) una relación de competencia en donde las conductas como la
exigencia, el autoritarismo, el sometimiento, el acoso permite ver que el otro no es un prójimo si
no un ajeno, un desconocido un anónimo que en lugar de inspirar mi compasión
inspira y exacerba mi indiferencia. Aunque se habla del clima institucional
como el ambiente de relaciones no violentas y favorecedoras, en realidad no se
busca la armonía de la comunidad humana desde el bienestar de las personas, sino el efecto en la producción.
Esta nueva condición aparece hace
tiempo cuando la organización de la sociedad pasó de unidades productivas como
las de los gremios que tenían su base en la familia, en el parentesco y se
facilitaban cierta ética de la compasión, se pasó a una organización de grandes
y anónimas industrias de miles de empleados, sin parentesco alguno, muchos de
ellos en otros países, con unos roles específicos dirigidos a la producción y
al consumo y entre los que se da una fuerte competencia y un afán permanente
por la especialización, amen de uno que otro “compañerismo”. Allí lo típico es
la exigencia, el sometimiento, el autoritarismo y muchos actos de injusticia
que llevan al resentimiento.
Claro es que ese imperio de la
producción tiene como fundamento la satisfacción de las necesidades. Pero la producción ha
sobrepasado su punto de equilibrio ya producimos lo que se necesita, ya
podríamos darnos el lujo de no trabajar tanto, pero hemos optado por mantener
ese modelo y las consecuencias son que la competencia por los escasos puestos
de trabajo, el afán de lucro y rentabilidad, la exigencia de satisfacer cada
vez más necesidades falsas nos está colocando en una convivencia no armónica
que nos hace cada vez más indiferentes a los demás. En efecto el ámbito de lo
ajeno es el de la dinámica de la satisfacción de necesidades vitales y allí
ocurre un comportamiento poco ético que vamos a identificar como
La creciente urbanización. Por
otro lado el veloz desarrollo de las ciudades ha hecho que la mayoría de la
población del mundo ya no esté en los campos sino en las ciudades atiborrados.
Asociado con el desarrollo de actitudes y comportamientos como el recelo, la
desconfianza, el engaño, la falsedad.
1.2 LA CIUDAD ACOGEDORA.
Por otro lado el hecho de que habitemos ciudades con la estructura
anónima que tienen hoy, hace que la indiferencia por el otro se recoja en
apelativos como “inquilino”, “vecino” para denominar el que está al lado, del
que desconfío o del que no sabiendo nada puedo suponer que es un enemigo, un
ladrón, un atracador que me lleva a actitudes de recelo y a un clima
generalizado de agresión y violencia por la tensión. Allí lo normal es ver
gente atiborrada en transportes masivos, oleadas de vehículos que se atropellan
por ir más rápido, industrias cada vez más sofisticadas en sus máquinas y en
sus estructuras, y por tanto más productivas. Gentes haciendo filas para
ingresar a restaurantes, a teatros, bancos, oficinas públicas y uno se pregunta
dónde están las personas que habitan esos cuerpos, donde queda el artista que
hay en ese hombre que va a presentar un proyecto, donde está la ternura de esa
madre que va a hacerse cargo del arreglo del apartamento del señor que salió a
trabajar contando el dinero que le pertenece a otros, pareciera que allí en
esos espacios y esas actividades no “somos”,
estamos detrás de una careta, somos anónimos, no existimos en la
individualidad, los otros no parecieran ser personas, seres humanos con
necesidades y angustias que vienen a mí para ser objeto de mi misericordia;
sino son o clientes, o usuarios a los que hay que atender con parámetros de
calidad pero sin llegar a intimar con ellos, con quienes hay que producir
rentabilidad económico, permitiendo así la especulación, el recelo, el engaño,
la trampa, la mentira y la falsedad.
Hasta ahora estamos
produciendo para la ganancia, pero cabe la posibilidad de organizar la producción
para el bienestar, para el cubrimiento de las necesidades de todos y esa nueva
ruta impone un cambio de mentalidad en nuestro lenguaje, en nuestros tratos y
contratos, y en nuestros quehaceres hacia los otros, impone dejar de verlos
como ajenos, como anónimos y acercarlos a nuestros afectos y considerarlos como
los socios de nuestra existencia. Impone un acuerdo que nace de la comprensión
de que si ganas tu- gano yo, ganamos los dos y no siempre gano yo.
4.
MUTUALIDAD
Y EMPODERAMIENTO EN LUGAR DE COMPETIR.
Para comprender este título viene bien
recordar la vieja historia de la carpintería: cuentan que un día las
herramientas de una carpintería se pelearon y todas querían ser la más
importante, entonces se convocó a una asamblea, el primero en posesionarse de
su papel de autoridad fue el MARTILLO que con sus golpes se hacía oír y sentir, pero la asamblea le dijo que no,
porque además de hacer mucho ruido y poco trabajo era muy rudo con los demás;
éste acepto pero pidió la exclusión de la LIJA, y a ella la señalaron por
áspera, pero a su vez ella pidió la exclusión del TORNILLO porque era terco y
daba vueltas y vueltas y no se concretaba, él pidió la exclusión del METRO por
arrogante porque medía a todos por su medida además se creía exacto y perfecto,
cuando lo señalaban él mostró al SERRUCHO por separador, por disociador, en fin
todos iban a ser sacados por sus defectos cuando llegó silbando el carpintero
alistó sus herramientas y a cada uno la uso en su fortaleza para convertir una
madera tosca y áspera en un lindo mueble para su esposa, cuando éste salió del
taller, la muy elegante y estirada LLAVE INGLESA dijo: “no se ustedes, pero yo
he aprendido que igual que cada uno tiene cantidad de defectos, cada uno tiene
inmensas y poderosas cualidades: martillo tu tienes la dureza, gracias a la
lija las cosas quedan pulidas, gracias al tornillo las piezas quedan seguras,
gracias al medro todo cuadra y se nivele, gracias al serrucho las partes
encajan unas con otras” esto generó un jubilo y un aplauso de parte de todos y
de ahí en adelante en lugar de fijarse en los defectos y en lo malo se fijaron
y aprovecharon lo mejor de cada uno para alcanzar propósitos comunes. Aquello
que hizo la llave inglesa es precisamente el empoderamiento de los demás:
reconocerles sus excepcionalidades y propiciar que las pueda usar.
Cuando Aristóteles afirmo que
el ser humano es “zoon politikon” exactamente lo que quiso plantear es que no
se puede alcanzar las metas sin abrirme a la colaboración y ofrecimiento de mi
apoyo y colaboración a los otros, la vida se realiza en compañía, cooperación,
colaboración del otro, en alteridad, lo cual conlleva a la organización
política en estados y comunidades. Pero eso ha ido cambiando por el proceso de
complejización de la evolución humana, de tal manera que el desarrollo político
se ha puesto en manos o en dependencia casi absoluta de lo económico, es esta
dimensión social la que impera en lugar de lo auténticamente político. Dicho de
otra manera las necesidades se han complejizado y esto ha hecho que el estado y
la organización se haya también complejizado a tal punto que la satisfacción de
las necesidades, origen y base de todo el proceso y finalidad de toda
organización ha perdido su importancia y lo político se ha desentendido de este
asunto y se ha ocupado de la ganancia o del ejercicio del poder. Es lo que se
ve que el pueblo muere de hambre, las ciudades se destruyen mientras los
políticos siguen en un festín orquestado por los medios de comunicación.
El ser humano ha evolucionado
y de maneras de comportarse más cercanas a lo animal y bestia tales como el
depredar, el atacar, el competir, el luchar para sobrevivir ha generado
conductas más finas y eficientes para sobrevivir como cooperar, colaborar, acompañar,
confiar y que le son necesarias en la dinámica de organizarse con otros. Quizá la
mayor causa de toda la situación de la comunidad que habita en común: la
ciudad, la escuela, la fábrica etc.. es la falta de reconocimiento de la
individualidad u originalidad del otro que se traduciría en el respeto por él y
por lo suyo, éste un sentimiento ético asociado con el principio de
corresponsabilidad. Nos cuesta trabajo reconocerle al otro su individualidad,
sus fortalezas. Cuando le reconocemos y estimulamos a otros en aquellas cosas
en las que son fuertes y destacados no solo hacemos que él gane sino que
ganamos también nosotros porque nos apropiamos de esas fortalezas de él, en
tanto que en ambientes de envidia, de discordia y de especulación hacemos que cada
quien se guarde lo mejor de sí para otros espacios y para otros momentos. Potenciar
a los otros en lo que no soy fuerte, esa debería ser la consigna de las comunidades
y grupos que quieren tener eficiencia y eficacia en sus propósitos.
Basta observar los rendimientos de
empresas cooperativas y de empresas capitalistas para entender que si bien las
primeras no rinden tanto como las segundas, el capital y la producción queda
mejor repartido en las segundas. Apostar por la mutualidad (lo que es de todos,
lo que producimos juntos, lo que no pertenece exclusivamente a unos) es el paso
para una sociedad armónica y en paz.
el
autónomo es un revolucionario que rompe el esquema de alienación y esclavitud.
CALEIDOSCOPIO AXIOLOGICO PARA EL COLEGAJE.
La sociedad de hoy gira en torno a instituciones que
imponen un conjunto de valores a los integrantes de los cuales depende la
sobrevivencia del grupo y de la persona, son los ambientes laborales (empresas,
fabricas, industrias, oficinas, agremiaciones etc…) para los cuales es
necesario desarrollar habilidades o competencias de Colaboración, cooperación, empatía,
dialogo, empoderamiento, conciliación, respeto, corresponsabilidad. A esta realidad se aplican una serie de
criterios expresados en el lenguaje común tales como: “la unión hace la
fuerza”, “dos cabezas piensan más que una”.
CONSTRUCTORES DE SENTIDO
ETICA-UNDECIMO
GRADO
UNIDAD III. APRENDIENDO A DECIDIR
COHERENTEMENTE.
“LA NOBLEZA OBLIGA, QUIEN ES CABALLERO
NO HUYE”
Razones para valorar la NOBLEZA.
J. Alberto
Silva Rivera
Profesor
ética secundaria
“Nobleza obliga y El que es caballero repite”
(Expresión popular)
INTRODUCCIÓN: ¿QUE ES LA NOBLEZA?
Seguramente
hemos encontrado, en nuestras recientes clases de química y física este dato:
hay unos elementos químicos de tipo metálico caracterizados por su alta
resistencia a la corrosión, humedad del aire y oxidación, es decir, son poco
reactivos químicamente esto los hace muy utilizados en aplicaciones como la
joyería, medicina, innovaciones tecnológicas entre otras. Desde el punto de
vista de la física cuántica metales que tienen todos sus orbitales B completos
no incluiría a todos los elementos anteriormente expuestos. El oro, el paladio,
el rutenio, la plata, el osmio, el platino, el rodio y el iridio, son los
famosos METALES NOBLES. Son especialmente usados para las monedas.
Pues bien,
a dichos elementos metales se les ha llamado así, porque hay personas que en su
manera de ser son muy semejantes: son fuertes, persistentes, no se dejan
manipular por los de afuera, no se dejan corroer, y en especial tienen una
cualidad muy escasa: son resilientes. Desafortunadamente en un momento de la
historia los monarcas, los que tenían medios se hicieron llamar nobles,
absoluta contradicción de lo que es una persona noble, corrigiendo esa mala
significación del concepto diríamos que
alguien es noble cuando teniendo condición de altura, merito, dignidad, dada
por su gran humanidad, alta consideración no la usa para dañar y por el
contrario se abaja y trata a los otros con delicadeza. Por lo general se
vuelven líderes, pues la gente les reconoce por su honor y méritos.
De otro
lado la semejanza de los metales referidos y de las personas, se da por el
actuar, la nobleza es propia de los dos y es una cualidad del MODO DE SER. Los
humanos decidimos con nobleza cuando ajustamos nuestro actuar a la altura del más
bajo, pudiendo hacerlo con la arrogancia, la prepotencia propia de la altura
que tenemos. Cuando deponemos los intereses personales y de pequeño grupo, facilitamos
a los demás que puedan ser lo que deben ser, ahí somos nobles. Cuando sin perder nuestra
identidad y nuestra dignidad embellecemos y adornamos a los demás como una joya
que exalta no su presencia sino la de quien la lleva. Deja huella sin ser
percibidos. Pasan sin ser notados, pero una vez ausentes son imposibles de olvidar.
Dejan huella y no cicatriz. Hay nobleza cuando lo que buscamos y los medios
como lo hacemos buscan no afectar ni dañar a los demás. Buscan ganar bendiciones
y no las maldiciones de la gente. Quizá por la especial manera de percibir
femenina, a alguien que impacta de tal manera también se le llama CABALLERO.
COMPONENTES. Creatividad, criticidad, valentía, trascendencia,
sencillez, honor.
EL
REINO DEL CAOS.
Hay un
fabuloso escrito del pensador Ernesto Sabato, quien curiosamente vivió
exactamente 100 años, un siglo, la obra se llama LA RESISTENCIA, escrita en el
cambio de siglo, y que ningún joven que haya entendido que debe escuchar a los
viejos puede dejar de leer, especialmente el capítulo “los antiguos valores” . Allí,
en el acompañamiento de una procesión o festividad, él hace un contraste
fuerte, no del pasado con el presente, sino de lo “valioso” y de lo
“superfluo”, de lo “adquirido” con “lo ganado”, no en la posición de todo
tiempo pasado fue mejor, sino de “aún es posible” resistir”, “pesa bien tu oro”
. “Las sociedades desarrolladas se han
levantado sobre el desprecio a los valores trascendentes y comunitarios y sobre
aquellos que no tienen valor en dinero sino en belleza”
Y, es que en
el vértigo producido por la globalización vamos arrasando la vida, la
naturaleza, la gente, las ideas y al igual que los barbaros de Atila donde pisa
nuestra planta no vuelve a nacer vida bella. Tener motivos para,
decidimos no por instinto sino por unas razones, que no son más que las mismas
motivaciones que empujan a otros seres, como los animales, pero con la
diferencia de que las tenemos racionalizadas y sublimadas, veamos qué quiere
decirse con esos dos adjetivos: racionalizadas y sublimadas.
El poeta, ya
al final de sus días, nos señala posibilidades, grandes creaciones de gente
noble, que desde el anonimato nos aporta como fuego, de las cuales podemos
recoger elementos para acrisolar el oro que hay en nosotros:
la
racionalidad
ser humano hoy significa utilizar la razón, se le obliga a toda persona
que use su razón y sus actos no pueden ser irracionales y entre más
inteligentes más nos acercamos a ese noble ideal. Parte de la racionalidad es
la capacidad de dialogo argumentado, por eso es impensable la solución de
conflictos a punta de balas o de invasiones como se hizo durante mucho tiempo,
es de caballeros cumplir la palabra.
la legalidad,
y a pesar de que podamos hacer trampa es de caballeros comportarse ajustados a
la ley a pesar de que sea duro, expresión de ello es la organización social,
que se hace ajustada a las normas y los acuerdos, es de caballeros cumplir lo
pactado. Se dice que es de caballeros cumplir su palabra.
La trascendencia,
la religiosidad y la espiritualidad, y no es concebible un hombre
sin una posición frente al más allá o frente a un ser superior. Cara de ello es
asumir una religiosidad, que concluye en el sentimiento de filialidad. Solo
desde la espiritualidad surge el respeto por la naturaleza por la vida de los
seres, por eso es impensable comportamientos como la destrucción, el
arrasamiento de los recursos en seres capaces de entrar en ese recinto
exclusivo que es el espíritu. Sábato la asocia con valores como dignidad, desinterés,
estoicismo (hoy llamamos resiliencia), honestidad, honor, solidaridad.
la valentía,
la gallardía. El hacer las cosas por honor,
por sacrificio: “Los hijos son el mayor sacrificio para los padres”. Se
necesita coraje para sacar adelante a un hijo a pesar de todas las
circunstancias adversas de la vida: pobreza, corrupción. Y aquí podemos colocar
algo que se llama vergüenza, a propósito, dice Sábato: “Han notado que la gente ya no tiene vergüenza y, entonces, sucede que
entremezclados con gente de bien uno puede encontrar, con amplia sonrisa, a
cualquier sujeto acusado de las peores corrupciones, como si nada? Y es inevitable pensar en el personaje de la
serie que impacta por la desvergüenza del personaje, Matarife.
la alegría,
que está relacionada con el ocio, con la recreación, el carnaval y la danza, la
hospitalidad y la paciencia como ideal humano. Sábato se queja de que el tiempo
ya no está marcado por las celebraciones íntimamente ligadas a los ciclos de la
vida natural.
Y para cerrar
el capítulo trae dos trozos que nos advierten sobre el posible futuro que
podemos perder:
“La humanidad está cayendo en una
globalización que no tiende a unir culturas, sino a imponer sobre ellas el
único patrón que les permita quedar dentro del sistema mundial. Sin embargo, y
a pesar de esto, la fe que me posee se apoya en la esperanza de que el hombre a
la vera de un gran salto, vuelva a encarnar los valores trascendentes,
eligiéndolos en una libertad, a la que este tiempo, providencialmente, lo está
enfrentando”
“Milagro son ellos, milagro es que los hombres no renuncien a sus
valores cuando el sueldo no les alcanza para dar de comer a su familia, milagro
es que el amor permanezca y que todavía corran los ríos cuando hemos talado los
árboles de la tierra”
La cara
individual de esa apuesta es la trascendencia, seremos lo que elijamos ser.
Dicen los orientales que se está maduro cuando: se ha sembrado un árbol, se ha
escrito un libro, y se tiene un hijo. Examinando en detalle esa proclama
entendemos lo que es la trascendencia, no quedarse atrapado en tiempo y en el
espacio que nos toca vivir. Y solo es posible la TRASCENDENCIA humana cuando no se quiere desaparecer, morir
anónimamente, se quiere dejar huella. Eso que perseguimos, eso que dejamos
detrás de nosotros se vuelven para los demás los ideales que nos permiten nunca
morir. Nuestros hijos, nuestras labores y nuestras ideas son las que nos
perpetuaran, pero de todas ellas los ideales por los que hayamos trabajado, en
los que hayamos formado a nuestros hijos son los más determinantes de nuestra
existencia.
Pero así como
a nivel de individuo la apuesta es TRASCENDENCIA, a nivel de la especie el juego clave está en EL DESARROLLO
del que depende la evolución. Y es que detrás de esas propuestas para hacerse
caballero, para hacerse noble está el trabajo de otros nobles que al igual que
el oro solo se acrisola con otros nobles, son personajes que no tienen nombre y
apellido, que han pasado y hoy los reconocemos como las culturas. Los GRIEGOS
aportaron el pensamiento filosófico, los
LATINOS aportaron el pensamiento jurídico sobre el
que se levanta nuestra cultura. De ORIENTE
nos ha llegado y nos sigue llegando los misterios del ESPIRITU, los grandes
principios envueltos en la religiosidad. De los CELTAS Y NORDICOS
nos ha llegado el coraje, el honor . De los ARABES hemos recibido los
lenguajes, los códigos de interpretación y transmisión de las ideas, Y nosotros
los LATINOAMERICANOS hemos aportado
nuestra alegría, nuestra postura festiva frente al mundo.
Toda esa
diversidad de elementos que tienden a desaparecer arrolladas por el fenómeno de
la globalización neoliberal montada en la ciencia y la tecnología y conducida
por dos personajes siniestros: los políticos y los negociantes.
DILEMA
DE CABALLEROS: “Cuestion de honor”
Hay otra obra
imperdonable en su lectura para los
jóvenes que quieren llegar a ser viejos: “EL CABALLERO DE LA ARMADURA OXIDADA”
y allí hay una alegoría de que la vida debe ser vivida como una aventura de
“caballero”, que con un código de honor
se obliga a sí mismo a vivir de la manera que se ha elegido. La nobleza es
producto de constatar el dolor y el sufrimiento. Y así como los caballeros
juraban lealtad y comprometían su vida por la defensa de su Señor, de su
Doncella, De su tierra y de sus costumbres y no había llamado de una doncella
en peligro que no alertara la espada de estos personajes, hoy el llamado de las
miles de voces del hambre, de la ignorancia, de la enfermedad, deben conmover
el corazón, generar la COMPASION Y LA MISERICORDIA, de los jóvenes que se
preparan para la más dura lucha de la vida: la profesión.
Y frente a
esa realidad caótica que con la ayuda de Sábato hemos pintado se puede vivir la
vida con honor. Y vamos a disertar de
unas pocas razones para que superes el síndrome de S.A.P.O[1].
que vive en la burbuja de la comodidad generada por la cultura materialista,
hedonista, inmanentista en la que nos lleva el bus, conducido por la ciencia y
la tecnología en el paseo de la globalización.
Como seres
sociales que somos nuestros grupos nos determinan y ayudan a madurar y convivir
por medio de mandatos y de valores, pero estos grupos están manejados,
controlados muchas veces por personas con intereses que solo buscan su
bienestar personal y sus mandatos y valores autodestruyen a los asociados, ahí
es donde los ideales deben jugar su papel de constructores de humanidad. No es
fácil porque los mecanismos de control de los grupos pretenderán abrirse paso
en contra tuya y por eso hay posturas propias de la gente que vive los ideales
nobles por ejemplo: la desobediencia civil, la objeción de conciencia, la
protesta pacífica que requiere de mucha madurez y autonomía que las dan la
ética
1.
ALGUIEN DEBE MANEJAR EL BUS DE LA
EVOLUCIÓN.
Los ideales
nobles son creaciones de la especie humana en su esfuerzo por direccionar su EVOLUCIÓN por la senda más
acertada. Los ideales no son quimeras
para motivar y controlar la acción humana, y aunque así las muestran los
pragmáticos, e inmediatistas, que niegan la trascendencia humana y reafirman la
inmanencia, los que quieren ser contrapeso en el proceso de la evolución porque
pretenden que no hay sentido en la lucha, ni hay causa para la lucha pues todo
es ruina y desastre, afirman equivocadamente que os ideales nobles no son más
que sueños de idealistas incapaces de vivir con los pies en la tierra. Por el
contrario, los ideales nobles, que son productos de la toma de conciencia de la
reflexión del pasado, de que el dolor,
el sufrimiento, el hambre y la desaparición como especie son posibles
controlar, si no del todo por lo menos si se hace menos dolorosa. Alguien debe
señalar y definir los pasos de la evolución humana., esos puntos de referencia
son los IDEALES NOBLES, y quienes los ostentan son los NOBLES, aquellos que se
convencen de que ese es el camino y el bus para llegar a sobrevivir, se colocan
a sí mismos como señal a otros de que ese es el camino y no la avaricia, el
orgullo, la prepotencia.
2. Uno para
todos, todos para uno. O dar porque ya recibí.
Alejandro
Dumas, otro fabuloso novelista, puso en boca de todos una gran verdad que
aprendemos de los mosqueteros: “Uno para todos, todos para uno”, nosotros en
Colombia tenemos algo parecido: “Lo que es con él es conmigo” y el principio
del humanismo reza: “nada de lo humano me es indiferente”. Y esta es otra clave
para entender por qué se ha de ser noble, a pesar de ser difícil.
La cultura se
ha consolidado, a pesar de los truhanes, a pesar de los granujas, a pesar de
los cafres[2],
como dice Dario Echandia que intentan echarla a rodar en el precipicio del
consumo; pues precisamente los grandes
momentos de la historia que hemos estudiado, como las grandes revoluciones han
despertado el oro del que estamos hecho: un ejemplo la creación de la onu los
derechos humanos como reacción al genocidio nazi, y recientemente frente al
dolor de miles de personas que en esa procesión son un milagro de sobrevivencia
hemos desarrollado dos creaciones que son imprescindibles a un joven que quiere
vivir la aventura de salvar este mundo: DECLARACIÓN SOBRE EL DERECHO DE LOS
PUEBLOS A LA PAZ y los OBJETIVOS DEL
DESARROLLO SOSTENIBLE
Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS)
Los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS)
son el corazón de la Agenda 2030 y muestran una mirada integral, indivisible y
una colaboración internacional renovada. En conjunto, construyen una
visión del futuro que queremos.
A través de estos 17 ODS con sus 169 metas y
231 indicadores, los Estados miembros de Naciones Unidas han expresado
firmemente que esta agenda es universal y profundamente transformadora. Con
esta agenda se dejan atrás viejos paradigmas donde unos países donan mientras
otros reciben ayuda condicionada. Esta agenda busca también expresar el
principio de responsabilidades comunes pero diferenciadas y construir una
verdadera alianza para el desarrollo donde todos los países participan.
Los ODS…
·
Son universales: Los ODS constituyen un marco de referencia
verdaderamente universal y se aplicarán a todos los países. En la senda del
desarrollo sostenible, todos los países tienen tareas pendientes y todos se
enfrentan a retos tanto comunes como individuales en la consecución de las
múltiples dimensiones del desarrollo sostenible resumidas en los ODS.
·
Son transformadores: En su condición de programa para “la
gente, el planeta, la prosperidad, la paz y las alianzas”, la Agenda 2030
ofrece un cambio de paradigma en relación con el modelo tradicional de
desarrollo hacia un desarrollo sostenible que integra la dimensión económica,
la social y la medioambiental. La Agenda 2030 proporciona una visión
transformadora para un desarrollo sostenible centrado en las personas y el
planeta, basado en los derechos humanos, y en la dignidad de las personas.
·
Son civilizatorios: La Agenda 2030 trata de que nadie quede
rezagado y contempla “un mundo de respeto universal hacia la igualdad y la no
discriminación” entre los países y en el interior de estos, incluso en lo
tocante a la igualdad, mediante la confirmación de la responsabilidad de todos
los Estados de “respetar, proteger y promover los derechos humanos, sin
distinción alguna de raza, color, sexo, idioma, religión, opinión política o de
otro tipo, origen nacional o social, propiedad, nacimiento, discapacidad o
cualquier otra condición.”
Los ODS también son una herramienta de
planificación y seguimiento para los países, tanto a nivel nacional como local.
Gracias a su visión de largo plazo, constituirán un apoyo para cada país en su
senda hacia un desarrollo sostenido, inclusivo y en armonía con el medio
ambiente, a través de políticas públicas e instrumentos de planificación,
presupuesto, monitoreo y evaluación.
Si tuviéramos que resumirlos diríamos que se puede grabar en la mente
con tres consignas que proponemos:
LA
VIDA ES INVIOLABLE. //
LA
PAZ HA DE SER ESTADO NATURAL ENTRE LOS
HOMBRES. //
NADIE
DEBERÁ PASAR UN DIA SIN HABER PROBADO BOCADO.
Si analizas con cuidado encontrarás que cualquiera puede intuirlo,
pues no es cuestión de entenderlo y que cualquiera estaría dispuesto a actuar
para que esto se cumpliera, casi el impulso de la vida tiene como energía estos
postulados. Y es tan básica y tan lógica que la única razón es por que sí. Tu
mente y tu voluntad se abren a esa lógica básica de la valoración que te
permite defenderte y posicionarte para alcanzar mayor vida y en mayor plenitud,
se trata de la lógica de los ideales nobles, esa construcción de la humanidad
crítica, conciente y ética que se afinca en esos tres enunciados, postulados,
propósitos o metas.
Pero una es
la lógica de los ideales nobles desde la que se esperaría que nuestro actuar, y
nuestro deliberar les asegurara el cumplimiento, pero otra es el ejercicio de
la voluntad que al momento de decidir estos se impusieran como
obligatoriedades. Es aquí en donde es necesario captar y afirmar que se trata
de un asunto de honor: un asunto de nuestra condición de libertad.
Por encima de
los mandatos, los ideales. Seguramente habrás aprendido que tu libertad es lo
más preciado, tu capacidad de decidir e intencionar correctamente tus actos, y
nos daremos por bien evaluados si en tu cabeza ha quedado claro que las
decisiones e intencionalidades de tus actos deben corresponder a las normas, a
la conciencia, a los valores, a los principios, a los derechos de los demás,
pero todo esto nos sobraría cuando seamos capaces de actuar en pro de esos
ideales de la humanidad: VIDA, PAZ, PROSPERIDAD, por que estos se colocan como
una especie de imán que arrastra la vida hacia su realización plena, son como
la fuerza de la gravedad de la vida. Si nuestra razón está convencida de que
las cosas no pueden ser de otro modo, para bien de todos, entonces la voluntad
se acogerá y nuestras decisiones apuntaran a la realización de esos ideales
nobles.
Finalmente
recuerda: muchas veces nuestras decisiones no se encaminan hacia esos ideales
nobles que por su misma esencia tienen una fuerza de atracción capaz de orientar
y dirigir la vida hacia la plenitud, la sociedad consumista nos interpone
en el trayecto espejismos que nos
desvian, que nos detienen frente a los cuales se requiere de la capacidad de
criticidad y de retención para superar ese estancamiento en el camino de la
felicidad. El caminar hacia otro fin, que no es el propio de los ideales se va
produciendo toda una problemática ética que se puede sintetizar diciendo QUE
BUSCAMOS LO QUE NO QUEREMOS Y QUEREMOS LO QUE NO BUSCAMOS. La cultura nos crea
necesidades y nos pone en contra de
nuestra naturaleza de seres infinitos, a diario vivimos buscando mundos de
azúcar que los productores de chatarra nos proporcionan y los ideales que
deberíamos vivir los dejamos.
[1] Soberbia, Arrogancia, Prepotencia, Orgullo son actitudes
autodestructivas que si se reconocen y mantienen su efecto también destruye a
otros.
[2] La
palabreja proviene de una región del sureste de África, Cafrería, excolonia
inglesa, donde se dieron en una época hechos de violencia tales que generaron
el término cafre como calificativo para “personas crueles, salvajes, brutales o
rústicas”; o, también, “de mal gusto o vulgares”. Y que se le atribuye a Dario
Echandia.( https://www.lapatria.com/opinion/columnas/jose-jaramillo/un-pais-de-cafres)
CONSTRUCTORES
DE SENTIDO
ETICA- UNDECIMO
GRADO -UNIDAD IV.
APRENDIENDO A DECIDIR
ACERTADAMENTE
SOLO CON LA ÉTICA EL HOMBRE LOGRA SER
CADA VEZ MÁS HUMANO.
RAZONES PARA VALORAR LA HUMANITARIEDAD, LA COHERENCIA Y EL ACTIVISMO
J. Alberto Silva
Rivera.
Profesor ética
Secundaria
“Nada de lo humano ha de sernos ajeno”
INTRODUCCION.
¿Y DE QUE VAMOS A HABLAR?
Estando a
punto de culminar la educación media, de la que seguramente nos despedimos con
la ilusión de ser incluidos en el derecho a la educación superior, es bueno
observar, para decidir con certeza, el escenario al que la vida nos enfrenta:
es un escenario bárbaro, nada culto, en donde la competencia ha permitido que
la bestialidad humana sea casi la nota de conducta. El que enfrentarás, es el
mundo de los “abejas”, de los “astutos”, de la “gente jodida”, pero sobre todo
de la gente “desalmada” a la que no le tiembla la mano para apartarte y raparte
lo que hipócritamente proclaman: los derechos humanos.
Y frente a
ese escenario tenemos que discernir: ¿es posible vivir de una forma diferente a
la que me impone la dinámica social?, ¿Quién tiene la razón, ¿cuál es el modo
de actuar?, ¿Tiene alguna validez todo lo que he aprendido, de ética, de
valores, en mi colegio? ¿Espero a que la lógica de la evolución o me saque o me
arrastre?
1. LA MADRE DE LAS CRISIS, LA CRISIS ÉTICA.
Si
en algo están de acuerdo los expertos acerca del tiempo que actualmente vivimos
es que en él la crisis ética ha aflorado, nada más abrimos los libros de
cualquiera de los escritores sobre el tema de la ética y nos hallamos con
textos como estos:
“ La crisis
de los fundamentos éticos es producida por y productora de:
-el deterioro acrecentado del tejido
social en numerosos dominios;
- el debilitamiento del imperativo
comunitario y de la Ley colectiva en el interior de las mentes:
- la degradación de las solidaridades
tradicionales
- la parcelación y en ocasiones la
disolución de la responsabilidad en el tabicamiento y la burocratización de las
organizaciones y de las empresas
- el carácter cada vez más exterior y
anónimo de la realidad social en relación al individuo;
- el superdesarrollo del principio
egocéntrico en detrimento del principio altruista;
- la desarticulación del vinculo entre
individuo, especie y sociedad;
En fin la des-moralización que “culmina en el anonimato de la sociedad
de masas, el desencantamiento mediático, la sobrevaloración del dinero” (André
Jacob)
Las fuentes de la ética ya no irrigan,
la fuente individual está asfixiada por el egocentrismo; la fuente comunitaria
esta deshidratada por la degradación de las solidaridades; la fuente social
está alterada por las compartimentaciones, burocratizaciones, atomizaciones de
la realidad social y, además, está aquejada de diversas corrupciones; la fuente
bioantropológica está debilitada por el primado del individuo sobre la especie.
En otro sentido, una parte de la
adolescencia contemporánea, en el deterioro del tejido social, la perdida de la
conciencia de una solidaridad global , la desaparición del Super-yo cívico,
recrea una microcomunidad de tipo arcaico en la banda o el gang ( en el parche,
en la pandilla) que impone su ética integrante( defensa del territorio, del
honor) con la vigencia de la más primitiva de las leyes: la ley del Talión.
Desafortunadamente así, una ética comunitaria se reconstituye en ausencia de
una ética cívica”
Es decir, que el abismo del nihilismo
que surge al extremo de la individualización, que la descomposición del tejido
social que surge en los márgenes de la civilización, determinan una y otra, en
la reintegración en el seno de una comunidad, restauraciones ética de carácter
regresivo”
Los gangs juveniles y los retornos a
la religión revelan a su vez la crisis ética general en nuestra civilización.
…La desintegración social, el aumento de las corrupciones de todo tipo, la
omnipresencia de las incivilidades, el desencadenamiento de las violencias
suscita la demanda ingenua de “una nueva ética” para llenar un vacío que ya no
pueden llenar la costumbre, la cultura, la ciudad. No menos ingenuo es el deseo
de adaptar la ética al siglo, en lugar de concebir la doble adaptación en
bucle: adaptar el siglo a la ética, adaptar la ética al siglo”
Y si bien es cierto que la ética como
toda emergencia, depende de las condiciones sociales e históricas que la hacen
emerger, también es cierto que la decisión ética se sitúa en el individuo; él
tiene que elegir sus valores y sus finalidades” (Edgar Morin págs. 31-32- El método 6- ética)
LA SEMILLA
DE LA CRISIS
Y queriéndolo o no, ese es el mundo que aparece cuando abrimos la
ventana de la vida desde los últimos días de nuestra escuela secundaria. En
poco tiempo estaremos allí, Hasta el momento hemos sido el centro de la
actividad propia y de los demás, hemos sido el centro del paraíso de la
individualidad; pero ahora llega el momento en que debo abrirme y reconocer que
no existo solo, el mundo está lleno de personas, y que es demasiada la carga
que llevo de deudas por lo que he recibido para ser lo que soy.
Ha llegado
el momento en que como individuos maduramos éticamente , ya no nos basta la
moral que recibimos sino que necesitamos algo más, es el momento en que nos
reconocemos como un ser coexistencial, es decir que debe construirse: definirse
unas metas, unas estrategias, unos recursos que aseguren la vida que sueña el
producto de esto se llama proyecto. Descubrimos que el COMPROMISO antes que con
el medio ambiente o con los amigos, o con las personas que amamos es conmigo
mismo, que solo yo soy el responsable y por tanto autor de mi propia vida, que
antes de proponerme amar a otros debo amarme a mí mismo, y ese descubrimiento
nos lleva a reconocer la necesidad de una habilidad que la ética ha llamado
Dada la
condición fundamental de libertad como humano nos hallamos frente a dos caminos
o modos de proceder la ética transparente exógena y proyectiva o la ética de la
astucia, endógena e introyectiva. Esta
encrucijada a su vez tiene su razón de ser en la condición individual y comunitaria
que tenemos, idion (identidad ) koinion (comunitariedad) y dado el contexto
cultural se termina caminando hacia alguno de los extremos: o se es un
egocéntrico, prepotente, arrogante, displicente, petulante, controlador de
otros, abusador con el imperio del ego sobre todas las dimensiones. Este es el
caso de quienes nos educamos en la civilización occidental a la guía del
capitalismo y del neoliberalismo. Pero se puede caer en el paternalismo,
sobreproteccionismo, y el control sobre los demás no para aprovecharse sino
para evitar, supuestamente, que caigan en el error, en la desgracia y entonces
son todos los totalitarismos, los fundamentalismos, los fanatismos y
proteccionismos que habitan en los partidos políticos, las o.n.gs , las
iglesias y cuanta fundación filantrópica aparece.
Estando en
esta edad en la que estas es un momento crucial para contemplar y empezar a
integrar, lograr el dominio de la propia identidad, sembrarse desde los
principios autónomamente elegidos, y regirse desde ellos. Pero tomando y
habitando en la otra zona de lo comunitario, en donde los demás son parte de mi
existir y el sentido de la existencia está allí en ellos.
Esto no
solo comprende o involucra la dimensión del individuo: solo la persona, en su
intimidad, en su interioridad debe definir o dejar hacer su proyecto y la
coherencia y potencia que hay en él se debe al grado de ética o certeza que
contiene el proyecto. Pero la persona hace su proyecto en un contexto o
ambiente, que puede ser sano o contaminado; cuando está sano con facilidad
logra ideales humanos altísimos y la felicidad es el resultado de esa armonía
con el ambiente, pero cuando está contaminado – que suele ser la mayoría de las
veces- puede y debe ser cambiado desde la autarquía de las personas y esto requiere
FUERZA DE VOLUNTAD y ARMONIA CON LA CONCIENCIA, capacidad para colocarse en su
propio castillo y luchar contra todo lo que las costumbres, las tradiciones del
grupo cultural son denigrantes,
degradantes, o despersonalizantes. El ethos personal o estilo ético es
clave porque es como la armadura que nos ponemos para enfrentar la lucha de la
vida, entre más enriquecido este de valores absolutos de principios éticos, más
eudeinomía asegurada tendremos. El ethos es como esa armadura que nos ponemos
para luchar y tenemos posibilidad de colocar buenas y efectivas armas como los
principios, los valores absolutos y las normas humanizadoras.
2. EL ETHOS, CLAVE DE COMPRENSIÓN
La causa
de esta situación está en el ethos en que estamos sumergidos, pero antes de
explicar la relación es necesario que entendamos que se quiere decir con esta
palabra. Ethos es una palabra de origen griego que significa morada,
lugar o ambiente en que se habita y de allí se derivó la expresión ética con la
que designa el buen comportamiento, pero también ha sido recientemente usada
para referirse al conjunto de principios, normas, hábitos y costumbres de un
grupo humano. Veamos con un ejemplo más cotidiano de que se trata: así como una
planta tiene un nicho o medio ambiente adecuado a su naturaleza, Así como el
ambiente propio para que se de el coco es un clima calido y un tanto seco, así
como no podríamos esperar cosechar papas en Girardot, así mismo los individuos
tienen un "ethos" o ambiente cultural en el que se desarrollan,
igualmente cada uno de nosotros habita en un medio ético del que recibe su
influjo y determinación, pero al que puede modificar con sus acciones.
Ethos, por otro
lado es lo que subyace en la conciencia; es algo así como lo que plantea
Heidegger cuando dice que ethos hace referencia a esencia, al ser que debe ser,
a la naturaleza íntima o personalidad moral ,
que solo es posible como un ajuste o síntesis entre el sujeto y su nicho. Cuando decimos esencia decimos aquello que da
definición o identidad y por tanto el ethos es como el color, el estilo, las
tonalidades propias de la personalidad ética de la persona.
Ethos, en resumen es lo cultural que pasa al
individuo y en ese sentido hablamos del ethos del pueblo colombiano; pero
igualmente tambien es lo personal del sujeto o modo típico de pensar, creer,
actuar y en ese sentido hablamos de personalidad moral.
El ethos
o contexto axiológico cultural
que, a modo de cuna, compuesto de costumbres y tradiciones es el humus que
alimenta al individuo, y el aire que respira, éste impone unas valoraciones a
la conciencia del sujeto y por eso quizás pensamos que lo ético nos viene con
la crianza; pero no solo hay aporte familiar, igualmente hay que pensar en el efecto que hoy tiene sobre la
conciencia moral de los niños la televisión, la internet[1], y
la que tuvieron las narraciones y los mitos en el pasado para formar en su estructura
personal una estructura que le permite definir lo que es bueno y lo que es
malo.
Podríamos
pensar que al igual que un ambiente como el páramo propicio para cosechar papas
cuando recibe un cambio por ejemplo mucho calor los frutos no se darán o se darán
atrofiados y dañados que no sirven para comer, igual cuando el ambiente de
respeto, de justicia, de igualdad, de compromiso que es necesario para crecer
como personas se ve afectado por la lluvia acida del cinismo y de la
irresponsabilidad de las personas que viven allí y no son las mejores, no
producen lo que debían producir. Eso creemos es lo que está pasando: hay una
degradación o deterioro del ethos en que vivimos, es como si una especie no
tuviera el cuidado de arreglar con su ambiente y todos los desechos y mugre lo
dejan ahí y todos empezaran a enfermar producto de sus propios residuos o
excrementos.
Aunque lo
más típicamente conformador del ethos son los valores que propone la sociedad o
grupo predominante allí se encuentran también los procesos escolares y los
culturales que a la larga son determinantes del tipo de hombre que el individuo
logra ser debido a que solo este subsistema del sistema cultural logra las
transformaciones a nivel de los valores en la cultura, sino también a nivel de
la conciencia.
Este ethos
es en últimas el responsable del “conocimiento moral” del sujeto y por ahí de
la acción: “La ecología de la acción nos
indica que toda acción escapa cada vez más a la voluntad de su autor a medida
que entra en el juego de las interretroacciones del medio en el que interviene.
Así, la acción no solo corre el riesgo de fracasar, sino también de que su
sentido se vea desviado o pervertido. .. los efectos de la acción dependen no
solo de las intenciones del actor, sino también de las condiciones propias del
medio en el que tiene lugar”[2].
Todos nacemos en un contexto cultural que de algún modo nos condiciona en
nuestra identidad moral y frente a la cual debe asumirse una postura de
crítica.
Los ethos
de las personas o estilos morales son variados y diversos pero se necesita
tener claro que no todos premian y no todos garantizan la vida plena. Por
ejemplo en el relato de Eliahu y Hakim que nos sirvió para dinamizar esta
lección vemos claramente dos modelos muy típicos de ethos: por un lado está el
de Eliahu que podríamos llamar claro, transparente, exógeno y proyectivo, pues
el rige su vida por principios como “primero el deber y luego el placer”;
“quien mira a largo plazo asegura el futuro”, claramente se ve en sus
respuestas que ha asumido o interiorizado valores como la gratitud, la amistad,
la solidaridad, la sustentabilidad, la sabiduría y estos valores tejen unas
normas tales como “hay que pensar en los otros porque otros se preocupan por
mí”, “los bienes recibidos de otros
exigen el honor de trabajar por ellos” “ayer por mí, mañana por ti”, en fin es
un estilo integro sólido y coherente. En tanto que el de Hakim es quiado por el
inmediatismo, por el hedonismo o placer, “comamos y bebamos que mañana ya
veremos”, “lo que no nos cuesta hagamoslo fiesta”, “no hagas hoy lo que puedes
hacer mañana”. Muy seguramente consideramos excelente el primero pero hacemos
el segundo debido a esa falta de capacidad de autarquía.
El joven
debe plantarse desde su conciencia contra todo lo que le intenta imponer
estilos que lo llevan a la angustia y a la desesperación. Tiene sentido que desarrolle la
responsabilidad porque no puede excusarse en que su ambiente lo hizo así sino
que es su obligación transformar ese medio y formar su propio nicho o hábitat
que muchas veces es contradictorio con lo que le rodea, por ejemplo a pesar de
estar en una cultura violenta de una sociedad que acostumbra a arreglar las
cuentas por la fuerza, a conseguir las cosas con trampa, en él hay la fuerza de
la conciencia y de la voluntad que le deben ayudar a no ser violento y si no lo
logra no es por culpa de su ambiente sino por la falta de coherencia y de
fortaleza de su ethos, tiene un ethos que se deja imponer las condiciones del
medio.
Los
jóvenes muchas veces en una actitud cínica siguen rondando estas esquinas de la
corrupción del inmediatismo en las formas de proyectar y construir su vida,
cínicamente se esconden en argumentos
como : fueron los viejos los que nos enseñaron a ser como somos, los viejos
tienen la culpa del mundo que heredamos, si no lo hacemos nosotros otro los
harán y no se nota un intento de cambiar o asumir una alternativa que no sea la
barbarie.
Pensar,
decir, querer y hacer lo que debo hacer se llama coherencia, y ella se consigue
con la ética, es decir que la ética debe hacer del hombre un sujeto
verdaderamente humano en el contexto de agrupaciones humanas, SI PARA ALGO SIRVE LA ÉTICA ES PARA HACER
DEL HOMBRE UN SER CADA VEZ MÁS HUMANO.
3.
UN ETHOS DESDE LA COMPLEJIDAD PARA CONSTRUIR CIVILIZACIÒN DEL AMOR. (HUMANITARIEDAD,
COHERENCIA Y COMUNITARIEDAD).
¿QUÉ ES LA
HUMANITARIEDAD?
Del griego
nos viene una expresión que encaja perfectamente para dar esta lección:
FILANTROPO, (de philos: amigo; antropos: hombre) es aquel que es amigo, amante de la humanidad. Es una
condición o estado en el que por encima de razas, credos, ideologías, sexos,
clases sociales o condición clasificadora reconocemos y asumimos a los otros
como “iguales”. Algunos autores han
venido planteando la posibilidad de comprender y asumir al otro como mi
hermano, es decir seríamos una fraternidad.
En alguna
lección anterior dijimos que cada quien es un fin en sí mismo, que nadie es un
medio para nadie y la conclusión lógica
de esa premisa es que al reconocerme una condición de peculiaridad,
individualidad debo pasar a reconocérsela al otro, su propia condición, y por
tanto así como yo lo merezco él también merece el reconocimiento y trato
concordante con su condición, todo esto sencillamente se resume en reconocer LA
DIGNIDAD del otro. El desarrollo de la
personalidad nos trae en este momento a reconocer la necesidad de la
humanitariedad.
El
humanitario o filántropo es el contrario al canalla o al cínico, pues estos
reconociendo la riqueza y dignidad del otro van en contra y atacan a cualquier
ser humano. Diríamos que hay dos grandes posición es la exógena y la endógena,
la primera propia de los humanitarios están centrados en los otros, en sus
necesidades y dolores en tanto que los endógenos son los que se miran el propio
ombligo, no son capaces de percibir el efecto de sus acciones en los
sentimientos y actitudes de los demás, de todos aquellos que son jefes, que son
directivos son los que más mal hacen siendo endógenos, pues normalmente su
gerencia se acompaña de arrogancia, prepotencia, altivez, egocentrismo y poder.
Uno de los intentos que la
humanidad ha intentado para recobrar el norte ha sido la proclama de los
objetivos del milenio desde la O.N.U (Organización de las naciones unidas):
·
1:
Erradicar la pobreza extrema y el hambre// 2: Lograr
la enseñanza primaria universal// 3: Promover la igualdad entre los géneros y la
autonomía de la mujer// 4:
Reducir la mortalidad infantil// 5:
Mejorar la salud materna// 6:
Combatir el VIH/SIDA, el paludismo y otras enfermedades// 7:
Garantizar la sostenibilidad del medio ambiente// 8:
Fomentar una asociación mundial para el desarrollo
¿QUÉ ES LA COHERENCIA? Ser coherente es ser de una
sola pieza, no tener ambigüedades ni revueltos que hacen que quien se arrime a
la vida de uno no sepa a que atenerse. Los humanos nos construimos desde cuatro
ejes: el pensar, el hablar, el querer y
el hacer y por tanto hay coherencia cuando se logra la armonía de los productos
de estos ejes; es decir soy coherente cuando lo que pienso, lo que hablo, lo
que quiero y lo que hago van en la misma línea. El esquizofrénico y en general
el perturbado mental se reconoce porque en él es difícil hallar una sola y
única línea de sentido de vida, una cosa es lo que piensa, otra la que dice, y
otra la que termina haciendo.
Ser coherente
es UN ESTADO IDEAL DE VIDA, en el que el sujeto se caracteriza por ser de una sola
pieza, no tener ambigüedades, es transparente, sin revueltos que hagan que
quien se arrime a su vida no sepa a que atenerse y por tanto la reacción es la
desconfianza y el rechazo. Los humanos nos construimos desde cuatro ejes: el PENSAR,
EL HABLAR, EL QUERER Y EL HACER
y afirmamos que hay coherencia cuando se logra la armonía de los productos de
estos ejes; es decir soy coherente cuando lo que pienso, lo que hablo, lo que
quiero y lo que hago van en la misma línea. El esquizofrénico y en general el perturbado
mental se reconoce porque en él es difícil hallar una sola y única línea de
sentido de vida, una cosa es lo que piensa, otra la que dice, y otra la que
termina haciendo.
Aunque la
coherencia es logro personal, el entorno social determina el que los jóvenes lo
alcancen o no. Excepto grupos humanos orientales, la generalidad de los grupos
humanos impedimos el surgimiento de ellos.
Esto implican una lucha contra- cultural, pues normalmente lo que se
privilegia y empodera es la mezquindad, la avaricia, la utilización y
manipulación del otro. Y por eso hallamos en el arte un trabajo de denunciar y
proponer siempre la coherencia, un ejemplo de ello es la posición que se
encuentra en la canción “AL LADO DEL CAMINO” del maestro Fito Páez. Pues junto
a la labor en mi personalidad, se debe transformar el entorno social, la época
y el contexto que no nos deja ser coherentes.
La ausencia de
coherencia en la gente explica la deshumanización, y más grave cuando esa
incoherencia se da en sujetos gobernantes o puestos a cargo del desarrollo de
los grupos humanos. Pues dado el contexto cultural se termina caminando hacia
alguno de los extremos: o se es un egocéntrico, prepotente, arrogante,
displicente, petulante, controlador de otros, abusador con el imperio del ego
sobre todas las dimensiones. Este es el caso de quienes nos educamos en la
civilización occidental a la guía del capitalismo y del neoliberalismo. Pero se
puede caer en el paternalismo, sobreproteccionismo, y el control sobre los
demás no para aprovecharse sino para evitar, supuestamente, que caigan en el
error, en la desgracia y entonces son todos los totalitarismos, los
fundamentalismos, los fanatismos y proteccionismos que habitan en los partidos
políticos, las o.n.gs , las iglesias y cuanta fundación filantrópica aparece.
Contrariamente
a la mezquindad un humano filántropo, (de philos: amigo; antropos: hombre) es
aquel que es amigo, amante de la humanidad. Es una condición o estado en el que
por encima de razas, credos, ideologías, sexos, clases sociales o condición
clasificadora reconocemos y asumimos a los otros como “iguales”. Algunos autores han venido planteando la
posibilidad de comprender y asumir al otro como mi hermano, es decir seríamos
una fraternidad. Y es por eso que la coherencia es un criterio moral en las
grandes religiones del mundo, y lo es por que sus profetas, sus proclamadores
logran pensar, hablar, querer y hacer de un modo particular: la filantropía.
La persona
hace su proyecto en un contexto o ambiente, que puede ser sano o contaminado;
cuando está sano con facilidad logra ideales humanos altísimos y la felicidad
es el resultado de esa armonía o cohesión con el ambiente, pero cuando está
contaminado – que suele ser la mayoría de las veces- puede y debe ser cambiado
desde la autarquía de las personas y esto requiere FUERZA DE VOLUNTAD y ARMONIA
O COHESIÓN CON LA CONCIENCIA, capacidad para colocarse en su propio castillo y
luchar contra todo lo que de las costumbres, las tradiciones del grupo cultural
sean denigrantes, degradantes, o
despersonalizantes. El ethos personal o estilo ético es clave porque es como la
armadura que nos ponemos para enfrentar la lucha de la vida, entre más
enriquecido este de valores absolutos de principios éticos, más eudaimonía
asegurada tendremos. El ethos es como esa armadura que nos ponemos para luchar
y tenemos posibilidad de colocar buenas y efectivas armas como los principios,
los valores absolutos y las normas humanizadoras.
La persona
coherente se destaca por valores y actitudes tales como: la compasión, la misericordia, la
solidaridad, el respeto, la reciprocidad, la proyectividad, apertura,
confianza. Igualmente, adscritas a la
coherencia van actitudes y valores tales como rectitud, integridad, sinceridad,
la transparencia.
Otra
imagen que nos puede ayudar a entender lo que es el deber ser es la de un
espejo es un REFLEJO LO QUE ESPERAMOS DE NOSOTROS MISMOS, quisiéramos ser
idénticos pero de todas maneras no es tan perfecta la semejanza. El deber ser
se trata de una IDENTIDAD CON NUESTRO SER, somos hombres y esperamos hallarnos
idénticos con una imagen de hombre, cada día buscamos ser más humanos y no otra
cosa. Poco a poco vamos haciendo en nuestra mente un ideal sublime que no es
más que la síntesis de los valores que la humanidad ha descubierto y que
empiezan a pesar por ser valores absolutos y que nunca pasan de moda. Eso es lo
que éticamente empezamos a llamar el DEBER SER. quisiéramos ser idénticos a él,
y aunque no es tan perfecta la semejanza, lo que somos camina hacia ese deber
ser, y entre más cohesionados estemos a él mejor viviremos. La coherencia ética
se trata de una IDENTIDAD CON NUESTRO SER, somos hombres y esperamos hallarnos
idénticos con una imagen de hombre, cada día buscamos ser más humanos y no otra
cosa
VALORES
RELACIONADOS CON LA ACTITUD HUMANITARIA Y CON LA COHERENCIA.
Antes de
enlistar los valores que se derivan de la posición humanitaria es importante
advertir que estos son cosecha propia, que excepto grupos humanos orientales,
la generalidad de los grupos humanos impedimos el surgimiento de ellos. Estos implican una lucha contra- cultural,
pues normalmente lo que se privilegia y empodera es la mezquindad, la avaricia,
la utilización y manipulación del otro. Contrariamente a la mezquindad un
humano filántropo, humanitario se destaca por valores y actitudes tales
como: la compasión, la misericordia, la
solidaridad, el respeto, la reciprocidad, la proyectividad, apertura,
confianza.
Igualmente
adscritas a la coherencia van actitudes y valores tales como rectitud,
integridad, sinceridad, la transparencia.
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